曹操写诗说人生：“譬如朝露，去日苦多。”《古诗十九首》中的《青青园中葵》有诗句写道：“少壮不努力，老大徒伤悲。”都在说人生短暂，光阴易逝。要珍惜眼前的光阴，不能随便浪费时间。
古今多少仁人志士都对人生的短暂发出哀叹，但又不能改变什么。孔子说时间：“逝者如斯夫，不舍昼夜。”明着说河流，暗着在说时间。时间一去不复返，不是任何人能够改变的。连同秦皇汉武、唐宗宋祖都只是独领风骚一段时间，却不能长生不老。帝王们都喜欢长生不老，也都想方设法寻求长生之术。秦始皇痴迷于炼丹术，不但要服食仙丹，而且还要派徐福带领几千童男童女到海外寻找仙山。只是，他的人生也是有限的，甚至死的时候很突然，死在巡视的半路，回到都城的时候，尸体都发臭了。为了掩盖尸臭，随行人员买了很多咸鱼，和他的尸体放在一起，算是欲盖弥彰。后代的很多帝王都痴迷于炼丹术，甚至有吃了仙丹而夭折的，却并不能对外宣扬。帝王们拥有至高无上的权力，可以支配全国的优质资源，就要想办法获得长生，以此持续统治。如果从快乐的边际效应递减原则来看，他们并不会因为拥有更多的财富而快乐，而是追求长生，却会因为生命短暂而过度悲伤。试想，一个帝王和一个平民，谁对于死亡更加恐惧呢？谁要不惜所有的财产追求长生呢？
帝王对人生短暂时时哀叹，并不能活到万岁，也不能让江山永固。所谓的万岁只是一种称呼，一种阿谀奉承之辞，所谓的江山永固也只是一种政治理想，却并不是事实。达官贵人也想长生，也会经过一些实验，吃一些所谓的仙丹，最终还是不能长生，甚至被仙丹害了性命。俗话说：“上有所好，下必趋之。”达官贵人会跟着皇帝学，皇帝崇信佛教，他们就跟着信佛；皇帝崇信道教，他们就跟着学道，还要炼丹，以求长生。谁都无法获得长生，却只能寄希望于坐禅或炼丹，是不是一种悲哀？当时社会没有科学，统治阶层的人只能这样惜命，不然就会不甘心。而民间的知识分子也开始模仿，要炼丹，要长生，要成仙得道。李白炼过丹，一直到清代的知识分子都有炼丹的传统，只是为了对抗有限的寿命，要让寿命无限延长，却分明找不对门径。
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于是，知识分子只能求立德、立功、立言，要达到这样的“圣人三境界”，以求精神得永生。能够做官，却并不一定能够立德、立功、立言，而不能做官，就只能立言了。倘若不能舞文弄墨，不能写诗文传世，就只能成为一般人，而一般人也不是不惜命，而是认识到生命有限，只能在有限的生命范围内做一些事情。他们不去炼丹求长生，也不去坐禅求福报，而是会迷信，会供奉神灵，会祈求神灵保佑。甚至有些人要行善积德，以求下辈子成为富人，成为官员。这种功利主义思想本身就是荒诞的，却被很多人接受。究其实，他们迷信的背景仍然是有限的人生，不能改变就要试图做一些小小的调整，哪怕只是心理上的调整，也就满足了，起码坦然接受了，而不会整天思考死亡而惴惴不安了。
有了精神寄托，就不会整天哀叹了。可是，死亡还是如期而至，并不会放过每一个人。于是，就有人哀叹人生有限，不能建功立业。一些忠君爱国的人也慨叹人生有限，文天祥写道：“人生自古谁无死，留取丹心照汗青。”要名垂青史，也就不在乎有限的生命了。反清复明的志士夏完淳写道：“毅魄归来日，灵旗空际看。”做鬼都要反清复明，可见志虑忠纯，一片报国之心。孙中山先生写道：“革命尚未成功，同志仍需努力。”自己没有完成的任务交给同志们完成，毕竟，一个人的能力有限，生命有限，不可能完成或持续千秋大业，需要全体同仁共同努力，才能完成，持续下去。多少仁人志士为了革命抛头颅、洒热血，却不计较功名利禄，算是一种牺牲精神的体现，也是一种前仆后继精神的体现。他们明明知道人生有限，却并不会可惜自己的生命，而是投身到革命事业中，本身就是大无畏的表现。把有限的生命投入伟大的事业中，就会获得精神层面的永生。这种精神似乎现代人不太懂，而仅仅是敬仰，却并不去实现。
人生有限，不仅平民明白，而且帝王将相们也明白。不仅平民哀叹，而且帝王将相们也哀叹。与其哀叹，不如奋发有为，把自己投身到伟大的事业中去，做一些有利于人民的事情，也就成就了精神意义上的永生，何必为了短暂的人生而悲哀呢？也不必及时行乐，自以为活得精彩了……
